Le Dharma

l’ordre cosmique

Définition: « Une série de modèles soigneusement répertoriés suggèrent une ligne de conduite idéale que tout hindou doit s’efforcer de suivre; le droit hindou purement classique met au point un système idéaliste compliqué de commandements auxquels chacun est censé se soumettre en fonction de son dharma. »

Ce qui englobe tous « les dharmas » (variant en fonction des castes/jatis) ce sont les notions du « bon », du juste, de la vérité, une perfection totale vers laquelle tous les Hindous aspirent en adhérant au concept du dharma. Car ce qui relie toute la population indienne hindoue c’est la notion de pureté absolue. On pourrait dire que chacun trouve sa place dans un système hiérarchique en fonction de cette notion de pureté.Ce qui se traduit en une « religion », des « lois», « devoirs », et « vertus ». Le dharma donne un sens, une direction à la vie. Sans ce modèle il n’existe qu’errance et instabilité.

Il est dit qu’un homme crée son propre bonheur ou malheur en vivant plus ou moins proche du dharma.

Il existe notamment un principe selon lequel expier une peine en vivant en tant que renonçant permet de revenir dans l’équilibre du dharma.

Ce qu’il faut savoir c’est que le dharma diffère selon la place occupée dans la société, chacune des strates de la société a son dharma à suivre, c’est à dire son idéal tout en sachant se placer en fonction des autres.

Le dharma est intimement lié au système des varnas (voir l’article sur les varnas). Rappelons simplement que dans les Véda (textes datant de XVème au Xème siècle avant notre ère) les Varnas sont inhérentes à la création originelle, elles permettent à la société de fonctionner tel un corps humain. La population est donc divisée en quatre strates majeures: Brahmanes (enseignement de l’ordre religieux et prêtrise), Kshatriyas (guerriers), Vaishyas (agriculteurs, éleveurs), Shudras (servants des trois autres varnas). Le dharma de chacune de ces strate reflète une conduite idéale pour la strate en question car elle a un rôle bien spécifique et donc un but qui lui est propre.

Le dharma dépend aussi du stade de la vie ou « ashrama » de l’Hindou concerné. En effet il existe 4 stades dans une vie selon les dires Hindous. Le premier stade est celui de l’apprentissage/l’enfance, le deuxième celui de propriétaire, mais aussi de responsable de l’habitation, la troisième est de mettre en place une progéniture masculine, et finalement de se retirer du monde pour devenir renonçant. Chaque phase de cette vie est encore sujette à une variante du dharma.
Tout ceci reste très théorique, en théorie chaque chose à sa place et il est inutile de chercher à être autre chose que ce qu’on est. Prenons garde à ne pas transposer ce système sur un système européen. L’Inde et l’Hindouisme sont simplement différents de ce qu’on connait. Les varnas qui ont mené au système des castes tout en ayant le « dharma » comme outil, sont un autre mode de fonctionnement. C’est une autre réponse à la question de l’organisation sociale.

Qui sait? Si les Indiens avaient dominé le monde comme l’a fait la culture européenne, nous trouverions peut-être ça barbare de se marcher sur la tête les uns les autres pour atteindre un seul et même but, le sommet.